자본주의 사회의 등장, 인간은 모두 자유롭고 평등한 존재다!
(WWW.SURPRISE.OR.KR / 정호일 / 2025-12-23)

출처: 『애민철학의 이해』(도서출판 우리겨레) 57쪽~69쪽에서 발췌

* 자본주의 사회의 등장
인간은 모두 자유롭고 평등한 존재다!

이런 시대적 상황에서 새로운 지배계급으로 등장한 세력이 자본가입니다. 이들 자본가의 이해와 요구에 맞게 형성된 사회제도가 자본주의 사회입니다. 자본가는 자본을 소유한 사람입니다. 사회가 유지되자면 생산 활동을 벌여야 하는데, 그 생산 활동은 기계나 재료 같은 생산수단에 인간의 노동력이 결합하여 진행됩니다. 여기서 자본가들은 자본을 소유했기에 생산수단을 장악하게 되고, 노동자는 노동력을 팔아야만 그 돈을 받아 생계를 꾸려갈 수 있게 됩니다.

그런데 이런 자본주의적 생산 활동을 하는 데 있어서 인간관계가 신분적 차별로 되는 것보다는 자유롭고 평등한 관계가 되는 것이 자본가들의 이해와 요구에 부합하였습니다.

인간 간의 관계가 자유롭고 평등한 관계가 되어야 한다는 사상의 등장은 인류사의 발전 과정에서 하나의 획을 긋는 사건이라고 할 수 있습니다. 인간 자체를 가지고 차별하고 억압을 가하는 형태가 더 이상 통용될 수 없게 되었기 때문입니다. 실상 인간이 어떻게 살 것인가를 고민하고 결정하자면 인간 자체를 놓고 차별하고 억압을 가해서는 안 됩니다. 인간 자체를 놓고 차별하고 억압한다면 인간이 어떻게 살 것인가를 논하는 것 자체가 별반 의미가 없습니다. 그런 결정보다는 차별과 억압적 요소가 더 큰 영향을 끼치기 때문입니다. 그런 의미에서 인간관계가 자유롭고 평등해야 한다는 것은 인간이 어떻게 삶을 살 것인가에 대한 본격적인 대답을 요구하는 계기가 되었습니다.

하지만 자본가들은 인간이 실질적으로 자유롭고 평등한 관계가 되는 문제에 대해서는 외면하였습니다. 대신에 자본의 법칙에 순응할 것을 요구하였습니다. 자본의 법칙에 순응한다는 것은 인간이 인간 외적 사물이나 법칙에 복종해야 한다는 것을 의미합니다. 자본의 목적은 이윤추구인데, 자본이 무한하게 이윤 추구할 수 있도록 복종하라는 것이었습니다. 이것은 지난날 노예제나 신분제 사회에서는 인간 자체를 놓고 차별하면서 지배 통치하는 방식이었으나, 자본가들은 인간 자체로서는 차별하지 않겠다고 하면서도 자신이 소유하고 있는 인간 외적 사물인 자본에 근거해 차별을 가하여 노동자들을 지배, 통치하며 사회에서 주인 행세하겠다는 것이었습니다.

그럴 수밖에 없는 게 사람은 먹고살아야 하는데, 노동력밖에 없으니 굶어 죽지 않으려면 일을 해야 합니다. 일을 한다는 것은 노동력을 파는 것인데, 겉으로는 평등하게 매매되는 것처럼 보이지만, 노동력이 어디 다른 데서 나오는 것이 아니라, 사람의 육체에서 나오는 것이기에 노동력을 산다는 것은 결국 사람을 맘대로 부려먹을 수 있는 관계가 되는 것입니다. 게다가 자본의 법칙에 의하면 노동의 대가를 주는 것이 아니라 노동력의 가치(노동자가 생활하면서 노동력을 다시 제공할 수 있는 데 들어가는 재생산 비용)를 임금으로 준다는 것입니다. 이를 거부하고 노동력을 팔지 않겠다고 한다면 돈을 구할 수 없기에 굶어 죽어야 할 것입니다. 이것은 엄밀히 말해 일하지 않을 자유가 있는 것이 아니라 굶어 죽을 자유가 있을 뿐임을 의미합니다.

결국 자본가들은 자신들이 소유하고 있는 자본의 이해와 요구에 맞게 자본주의 사회제도를 구축함으로써 주인 행세하며 노동자들을 비롯한 제반의 사람들을 지배 통치하는 지배계급으로 등장하였습니다.

이런 자본가들의 이해와 요구를 정당화하기 위해서는 사람 자체가 자유를 누리고 평등하다고 한 조건에서 사람 밖의 존재인 자본의 법칙이 통용되어야 하는데, 이것은 결국 시장경제의 질서가 통용되고 이를 찬미하는 것으로 되어야 했습니다. 그러나 이를 철학적으로 정당화하는 것은 만만치 않았습니다. 지난 신분제 시기보다도 더욱 엄밀한 내용과 구성을 갖춰야 했습니다. 지난날에는 인간 자체를 가지고 차별했기에 차별적 질서를 정당화하면 되었지만, 자본주의 시기에 와서는 인간관계가 자유를 누리고 평등한 관계가 되어야 한다고 했으니만큼, 그에 걸맞게 세상을 설명하는 것이 필요했습니다.

존재론의 문제도 전지전능하고 완전무결한 신의 영역으로 치부해 넘길 수만은 없었고, 어떤 식으로든 인간이 자유를 누리고 평등하다는 시각으로 해명하는 것이 필요했습니다. 그에 대한 해명은 결국 인식론의 문제와도 연결되었습니다. 진정 인간은 세상을 제대로 이해할 수 있는가, 아니면 불가능한지에 대한 입장도 밝혀야 했습니다. 아울러 세상을 정말로 파악하려면 어떤 방법론에 의거해야만 해결할 수 있는가의 문제도 밝혀야 했습니다.

* 자본주의 사회 초기 단계에서의 철학적 해명
자본가야말로 사회를 발전시키는 원동력이자 개척자적 정신을 가진 사람이다?

자본주의 사회에서 제기된 과제의 해결은 사실상 존재론과 인식론, 논리학, 방법론 등을 다 포괄하는 전반적이고 총체적인 이해를 요구하였습니다. 인간이 자유를 누리고 평등한 관계여야 한다는 주장이 인류사의 획기적인 전환점이 되었던 만큼, 철학사에 있어서도 당연히 그에 상응해 그 내용과 구성 체계를 갖추어야 했습니다.

허나 이에 대한 철학적 입장은 합리론과 경험론의 주장에서 보는 바와 같이 서로 상반된 입장으로 드러났습니다. 물론 합리론과 경험론이 처음 거론된 시기는 산업자본주의가 직접적으로 전개된 시대는 아닙니다. 하지만 철학은 시대를 앞서 제시되기도 합니다. 게다가 인간의 눈으로 바라보고자 했던 인문주의적 활동의 전개는 신의 눈으로 인간을 차별화하는 것을 정당화하는 것이 아니라, 인간이 자유를 누리고 평등하게 살아야 한다는 입장을 반영하는 자본가들의 이해와 요구에 일정하게 상통되는 측면으로 작용하였습니다.

합리론은 세상의 어떤 회의와 의심에도 불구하고 생각하고 있는 것은 분명히 존재한다고 주장한 것에서 드러나듯, 생각 즉 이성과 의식을 주된 존재로 놓고 파악하였으며, 이렇게 명징한 이성에 근거하여 연역법을 통해 진리를 인식할 수 있다고 보았습니다. 그에 반해 경험론은 이 세상의 사물과 존재자를 인식하는 것은 경험을 통해서이며, 그래서 각 사물과 존재를 파악하자면 여러 구체적인 경험과 사례들로부터 추리해내는 귀납법적인 방법을 통해 이뤄져야 하는데, 여러 제한과 한계가 존재하기에 근사적으로 이해할 뿐 각 사물과 존재 자체를 정확히 파악할 수는 없다고 보았습니다.

이렇게 서로 대비된 입장이 나온 것은 일정하게 초기 산업주의 단계에서 자본가들이 끊임없이 경쟁의 길로 나아가 어떤 자본가는 살아남고, 어떤 자본가는 파산하는 자본가들의 처지와 일정 부분 부합하였습니다. 그뿐 아니라 이렇게 서로 상충되는 입장이 나오는 것은 자본이 이윤을 추구하는 시장경제의 특성을 드러내는 것이기도 했습니다. 이윤추구가 시장경제에 의해서 달성되는 것은 분명하지만, 그 법칙이 관철되는 구체적인 과정을 정확히 예측하는 것은 거의 불가능에 가까웠습니다. 지금 시기에도 시장가격을 정확히 예측하기 어렵기는 마찬가지입니다.

여기서 시장경제의 법칙이 관철되는 것은 이성이 작용하여 세상을 이해할 수 있다는 입장으로 전개되고, 반면에 여러 상황과 조건에 의해 수요와 공급이 예측할 수 없을 정도로 변화하는 특성은 각 사물과 존재를 정확히 알 수 없고, 여러 경험과 추리를 통해 근사적으로만 파악할 수 있다는 입장과 맞아떨어진다고 할 수 있습니다.

그러면 이렇게 혼란스러운 상황이 전개되는 조건에서 어떻게 사는 것이 올바르겠습니까? 바로 여기서 이성처럼 명징한 것은 무조건 따르고, 구체적으로 잘 알 수 없는 것은 적극적으로 탐구하고 개척해 나가는 것이 올바른 자세라고 할 수 있을 것입니다. 그렇게 해야만 세상이 인간에게 개척되는 방향으로 열린다는 것입니다. 그런데 이것은 전적으로 자본가의 처지에서 그 이해와 요구를 직접적으로 반영한 입장이라고 할 수 있습니다.

자본의 이윤추구는 시장경제의 법칙처럼 명확하지만, 그것이 실질적으로 실현되는지 안 되는지는 구체적인 상황에 의해 결정되기에 이런 상황을 극복하자면 탐구하고 개척하는 역할을 적극적으로 벌여야 한다는 것입니다. 이것은 결국 세상을 개척하는 역할을 하는 진정한 사람은 기업가적 정신, 즉 자본가의 정신을 가진 사람이라는 것입니다. 바로 이들에 의해서 세상이 개척되는 것이니만큼 이들은 사회에서 존경받아야 하고, 아울러 이들을 이렇게 움직이도록 몰아넣은 것은 자본의 이윤추구를 보장하는 시장경제 법칙이니만큼 여기에 절대 복종해야 한다는 것입니다. 다시 말해 사회를 발전시키는 원동력이 이윤추구를 보장하는 시장경제에 있고, 이 시장경제의 법칙을 가장 충실히 따른 사람은 기업가적 정신, 즉 자본가적 정신을 가진 사람이기에 노동자들을 포함한 제반 사람들은 자본가들을 존경하고 적극적으로 따라 움직여야 한다는 것입니다. 이것은 이윤을 추구하는 자본가들의 상을 사회와 역사의 발전을 추동하는 동력이라고 주장하는 격이고, 동시에 이윤을 추구하는 기본바탕은 사적 소유에 기반하고 있는데, 사적 소유는 인간 간에 있어서 자유를 보장하면서도 자본가적 정신을 발휘하게 하는 것이니만큼, 사적 소유와 시장경제의 법칙은 절대적으로 보장되어야 한다는 것입니다. 이런 주장이야말로 자본가들의 이해와 요구를 적극적으로 반영하는 것이 아니고 무엇이겠습니까?

이렇듯 자본주의 초기 사회에서는 인간 간의 관계가 자유롭고 평등하다는 것을 인정한 조건에서, 자본을 가진 자본가들이 사회를 발전시키는 원동력이자 개척자적인 정신을 가진 사람들이니만큼, 그들이 사회를 지배하고 통치하면서 주인 행세하는 것이 정당하다는 것을 확립하고자 하였던 것입니다.

* 산업자본주의에서 독점자본주의로 전화함으로 나타난 사상 조류
자본의 무한한 이윤추구 속에서 등장한 독점자본을 찬양하라!

허나 자본주의 사회는 산업자본주의 단계에 머무는 것이 아니라 자본축적은 물론이고 여러 개별 자본을 합병하는 집적과 집중을 통해 독점자본으로 전화하여 나갑니다. 그러다 보니 기업가적 개척 정신, 즉 자본가적 정신보다는 독점자본이 자연스럽고 우월하다는 것을 명확히 할 필요성이 새롭게 요구되었습니다. 자본 일반이 아니라 독점자본이 우위를 점하게 되니 이들이 사회에서 지배적 지위를 점하게 되었고, 그로 인해 이들이 주인 행세하는 것이 정당하다는 것을 합리화할 필요성이 요구된 것입니다.

이것은 시장경제의 법칙이 전개 발전하여 독점자본으로 되는 것이 필연적이고 자연스러운 결과라는 식으로 되어야 했습니다. 이것은 단순한 이성적 작용이 아니라 존재의 씨앗이 되는 정신 내지는 의식을 일반화하여 승화시킬 것을 요구하였습니다. 즉 정신 내지는 의식의 합법칙적인 발전 과정에서 자연스럽게 전개되어 발현되는 과정으로 그려낼 것을 필요로 하였습니다. 한마디로 존재론과 인식론, 논리학, 방법론 등의 전반에 걸쳐 그 내용과 구성 체계를 의식 내지는 정신으로 통일성 있게 설정하여 그것이 자연스럽게 발전하는 과정으로 설명해내는 것을 요구한 것이었습니다.

이것은 독점자본의 등장이 그 어떤 우연이나 폐해에 의해 나타난 것이 아니라 자연스럽고 합리적인 과정이라는 주장이었습니다. 그래서 이 세상에 대한 이해를 정신으로 설정하여 설명하면서 나타나는 최종적인 결론은 결국 헤겔이 정신현상학에서 밝힌 것처럼 절대정신으로 발화되어 나타나야 했습니다. 즉 이성적인 것은 현실적인 것이고, 현실적인 것은 이성적이라는 것입니다. 이것은 시장경제에서 자연스러운 발전 과정으로 전개되어 독점자본으로 진화하는데, 이것이 곧 절대정신의 운동 과정으로 볼 수 있다는 뜻이 됩니다.

산업자본주의 단계에서는 자본가 일반의 이해와 요구를 대변하는 것이 중요했지만, 독점이 형성되는 단계에서는 자본 일반이 아니라 독점자본의 이해와 요구가 더 중시되었다는 것입니다. 이것은 독점자본이 사회의 지배적 지위를 차지하면서 사회에서 주인 행세하는 것은 절대정신이 발화되는 것처럼 매우 자연스러운 귀결이라고 주장하는 것과 같은 입장으로, 독점자본의 이해와 요구를 직접적으로 반영하는 격이라고 할 수 있습니다.

절대정신이나 의식을 통해 존재론과 인식론, 논리학, 방법론 등에 걸쳐 총체적으로 통일시켜 철학을 정립시킨 것은 비록 관념론의 형태를 띠고 있기는 하지만 인류 철학사의 발전에 크게 기여했다고 할 수 있습니다. 무릇 철학이라고 하면 인간에게 가치관을 확립시켜 주어야 하는데, 그러자면 세계와 사회, 인간의 문제에 대해 총체적으로 바라볼 수 있는 기초와 토대를 마련해주어야 합니다. 그래서 존재론과 인식론, 논리학, 방법론 등을 총체적으로 바라볼 수 있는 기초를 하나로 통일시켜 파악할 수 있게 한다면 그만큼 그 철학의 완성도가 높다고 할 수 있습니다. 이것은 이후 그와 다른 입장의 철학이 등장할 때에도 그 완성도를 높이는 데 공헌했다고 할 수 있기 때문입니다.

허나 절대정신이나 의식을 통해 철학적 입장을 총체적으로 통일시켜 정립시킨 것은 앞에서 말했듯 관념론에 기반한 것이었습니다. 그런데 세상이 변화하는 것은 생각이 바뀜에 따라 저절로 바뀌는 것이 아니라 객관적인 물질 토대가 변해야 합니다. 그 때문에 세계와 사회, 인간을 옳게 이해하자면 객관적 토대에 기초해서 파악해야 합니다. 아울러 존재론, 인식론, 논리학, 방법론 또한 이에 근거하여 총체적이고 통일적으로 파악해야 합니다.

하지만 이런 객관적 토대에 근거하여 총체적이고 통일적인 파악은 그렇게 간단하지 않았습니다. 당장 완전무결하고 흠이 없다고 보는 신의 존재만 놓고 보더라도 이것을 어떻게 이해해야 하는지가 명확하지 못했습니다. 하지만 인간 간의 관계가 자유를 누리고 평등하다는 것이 인정되는 상황에서 인간의 눈으로 세상을 설명하려는 입장은 여러 방면에서 적극적으로 제기될 수밖에 없었고, 또 실제로 그렇게 되었습니다. 그래서 자본가들의 이해와 요구를 반영하는 사상만이 아니라 그에 반하는 입장 또한 적극적으로 개진되었습니다. 이것은 인간 자체를 놓고 차별했던 노예제와 신분제 사회와는 다른 자본주의 사회가 지닌 진전된 측면이었습니다.

물론 그렇다고 자본가들이 그들의 이해와 요구에 반하는 사상을 탄압하지 않고 그대로 두고 보았다는 뜻은 아닙니다. 그렇지만 그 공간이 훨씬 넓어진 것은 분명합니다. 게다가 자본주의적 생산을 위한 과정에서 이루어진 과학기술의 획기적인 발전은 물질세계를 파악하는 데에 과학적 이해의 토대를 높여주었습니다. 그래서 전지전능하고 흠 없이 완전한 신에 대한 이해도 유적 존재인 인간이 만들어 낸 것에 불과하다는 주장까지 등장하기에 이르렀습니다. 아울러 인류의 미래 세상에서는 착취와 억압이 없이 모두가 행복한 삶을 살아가기를 꿈꾸는 사회주의, 공산주의 사상까지 전개되었습니다.

과학기술의 발전으로 인한 물질세계에 대한 이해의 확대와 더불어 신과 같은 정신과 관념은 물질세계의 반영에 불과하다는 이해, 아울러 억압과 착취가 없는 이상사회를 지향하는 입장의 등장은 정신과 의식으로 세계를 총체적이고 통일적으로 설명하는 것과 상반되는 변증법적 유물론의 철학과 사상을 등장시켰습니다.

* 변증법적 유물론의 등장은 철학을 과학적 토대 위에 올려 세우다

변증법적 유물론은 정신과 관념이 현실 물질세계의 반영이라는 것으로부터 인간이 전개하는 철학과 사상도 사회 속에서의 계급적 처지와 이해를 반영하는 것이라고 보았습니다. 그래서 억압과 착취가 없는 세상인 이상사회를 만들자면 정신과 관념에서가 아니라, 현실 세계에서 자본가들이 주인 행세하며 억압과 착취를 실현하고 있는 자본주의 사회를 변혁시켜 사회주의, 공산주의 사회를 만들어야 한다고 보았습니다. 그래서 지금까지의 철학은 세계를 여러 다양한 방식으로 해석해 왔지만, 정작 중요한 것은 세계를 변혁시키는 것이고, 철학은 사상의 힘으로 세계를 변혁하는 데 복무해야 한다고 주장했습니다.

이런 입장에서 세상을 바꾸자면 변증법적 유물론 철학을 견지해야 한다면서 지금까지의 철학사를 관념론과 유물론의 투쟁사라고 설명하였습니다. 아울러 유물론이나 관념론이냐는 존재(물질)와 의식(정신)의 관계에서 무엇을 선차적으로 보느냐와 함께, 물질세계의 변화 발전을 인식할 수 있느냐, 없느냐의 문제로 구별된다고 주장하였습니다. 의식과 정신을 선차적으로 보면 관념론이고, 존재와 물질을 선차적으로 보면 유물론이라는 것입니다. 아울러 물질세계의 변화 발전을 인간이 옳게 인식하여 옳은가, 그른가를 판단할 수 있는 근거 기준은 실천에 의해서 담보된다고 주장하였습니다. 이런 각도에서 변증법적 유물론은 세계가 물질에 의해서 합법칙적으로 변화 발전한다는 것을 총체적이면서도 통일적으로 설명하였습니다. 한마디로 변증법적 유물론의 입장에서 존재론과 인식론, 논리학, 방법론 등을 총체적으로 통일시켜 설명한 것이었습니다.

아울러 철학의 변혁적 역할을 강조했다는 측면에서 역사에 있어서도 사적 유물론을 전개하여 그 합법칙적인 발전사를 주장하였습니다. 그런데 물질적 측면을 강조하다 보니 역사 발전에서 생산력과 생산관계, 즉 경제적 측면의 역할을 주되게 강조하게 되었습니다.

변증법적 유물론의 등장은 철학사에서 획기적 전환을 이룩하게 하였습니다. 철학은 주되게 가치관을 정립하여 인간이 어떻게 살 것인가에 대해 해답을 내려주어야 합니다. 그런데 가치관이라고 하여 아무렇게나 주장해서는 안 됩니다. 과학적 토대 위에서 전개되어야 합니다. 과학적 토대 없이 전개된다면 그것은 공상적 소설과 같은 창작물이나 몽상가의 주장에 지나지 않게 됩니다.

이 점에 있어서 세계가 물질로 구성되어 있고, 그 물질이 합법칙적으로 변화 발전한다는 주장은 인간이 어떻게 살 것인가를 정립하는 데 있어서 과학적 토대 위에 확고히 올려세워 준 격이라고 할 수 있습니다. 이것은 인간을 이해하는 데서도 적용됩니다. 즉 인간이 사회를 구성하고 살아가는 사회적 존재라고 규명하였으며, 사회 속에서 차지하는 계급적 처지에 따라 이해관계를 달리하는 계급의식을 갖게 된다고 밝히고 있습니다.

인간이 사회적 존재이고, 계급의식을 가진다는 주장은 이 세상을 바라보는 입장이 다를 수 있다는 것을 명확히 한 것이자, 동시에 인간이 참다운 삶을 살기 위해서는 우선적으로 억압과 착취가 없는 세상을 만들어야 한다는 것을 분명하게 확립시켰습니다. 이것은 변증법적 유물론 철학이 지금까지 사회 통치계급의 이해와 요구를 대변했던 지배적 사상과는 달리 노동자는 물론이고 피억압 계급, 계층의 이해와 요구를 대변하는 사상이라는 것을 명확히 한 것이라고 볼 수 있습니다. 지금까지와는 달리 피억압 계급, 계층의 이해와 요구를 대변하는 사상이 이렇게 확고히 등장하게 된 것은 그 실현 가능성의 전망이 활짝 열렸기 때문이기도 합니다. 자본가들이 인간 자체의 차별이 아니라 인간 외적 부분인 자본을 가지고 억압과 착취를 가하는 조건에서 이 부분에서마저 그렇게 하지 못하도록 만든다면 앞으로의 인류 미래는 진정으로 억압과 착취로부터 해방된 세상이 열릴 수 있는 객관적 토대가 형성될 것입니다.

이렇듯 세계와 사회, 인간을 파악하는 데 있어서 그 객관적 전제 조건에 대한 이해를 과학적 토대 위에 확고히 올려세운 것은 바로 이를 기반으로 인간이 어떻게 살 것인가의 문제를 본격적으로 해명할 수 있게 활짝 길을 열어 놓았다고 할 수 있습니다. 그 전제 조건에 대한 이해를 과학적 토대 위에서 명확히 해결한 상태라면 이제부턴 정말로 인간이 어떻게 살아야 할 것인가의 문제를 전면적으로 해명해 갈 수 있기 때문입니다.

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